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Distance et distanciation

Jean-François Staszak
Professeur ordinaire en géographie
Université de Genève

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En septembre 2020, j’ai été sollicité par Libération, qui, pour son numéro dédié au Festival de Géographie de Saint-Dié des Vosges, me proposait d’écrire sur la distanciation, posant la question : « est-ce un thème géographique ? ». En pleine pandémie de Covid, le mot s’était en effet imposé dans le vocabulaire courant, mais son sens n’était pas clair. Ce qui crevait en revanche les yeux des géographes, c’est que le confinement et la distanciation étaient des enjeux pour la discipline, et la situation, une occasion de montrer que celle-ci avait une pertinence et une actualité – comme si cela restait à démontrer.

J’ai répondu à l’invitation de Libération d’une part parce que le confinement me rendait quelque peu désœuvré, d’autre part parce que j’aime bien écrire pour ce journal, qui a toujours bien reçu mes textes, me laissant très libre dans mon expression. La thématique de la distanciation m’interpellait, parce qu’elle était évidemment géographique, parce que je suis un peu obsédé par le sens des mots et que celui-ci fait problème, mais surtout parce qu’il renvoie pour moi immanquablement à la distanciation brechtienne, dont j’avais appris l’existence en lisant à treize ans les bandes dessinées de Claire Bretécher. Souvenir je ne sais pourquoi très présent dans ma tête. Bretécher venait de mourir ; j’avais envie d’écrire son nom. L’article me donnait l’occasion d’expliciter à un public non-académique le caractère indissociablement matériel et symbolique et la nature socialement construite de l’espace dans lequel nous vivons, de présenter la géographie comme l’indispensable discipline qui l’analyse, et de rendre mon modeste hommage à Bretécher.

Quand la nouvelle revue GéoProximitéS m’a contacté deux ans plus tard pour me proposer de contribuer à leur premier numéro par un article court sur la question de la proximité, j’ai voulu répondre favorablement. Mais le temps a passé, et j’avais l’esprit peu disponible. La dead line se rapprochant sans que l’inspiration ne se manifeste davantage, je me suis souvenu de mon article pour Libération. Et si je le proposais à GéoProximitéS ? Idée farfelue qui mérite des explications sur trois points, que la rédaction de GéoProximitéS a souhaité que j’évoque avant de reprendre mon article sur la distanciation. Je me propose de m’essayer à le faire ci-après dans l’optique de la proximité.

Premièrement, l’article porte sur la distanciation : quel rapport avec la proximité ? La distanciation vise à éviter la proximité, ou plus exactement la promiscuité : car si le premier terme a des connotations positives, le second évoque une cohabitation subie et malsaine. Précisément, la pandémie a transformé la proximité en promiscuité, et érigé la distanciation en devoir civique. Elle nous a éloigné les uns des autres dans l’espace public en même temps qu’elle a rapproché au sein du même espace domestique les personnes qui y étaient ensemble enfermées. La distanciation n’est de toute façon pas le contraire de la proximité :  c’est plutôt celui du rapprochement (ce n’est qu’en mathématiques qu’on parle d’approximation), puisqu’il s’agit non du résultat (la distance) mais du processus (sa régulation).

Deuxièmement, un court article dans le numéro inaugural d’une revue scientifique ne vise pas le même public et n’adopte pas le même style qu’un article – long pour le coup – dans un quotidien national. Assurément, car l’auteur·e doit rester proche de son lectorat. Lui parler à l’oreille, le regarder dans les yeux, l’interpeller, le tutoyer ? C’est le cas d’un article dans Libération, tel que je le comprends en tout cas. L’article scientifique adopte en revanche un ton plus distant : l’auteur·e s’efface et ne s’adresse pas directement à la personne qui le lit. La proximité entre le premier et la seconde relève alors d’un code partagé, nourrissant une illusion d’anonymat qui ne laisse pas beaucoup de place à l’émotion… ni l’humour.

Troisièmement, ce qui a été écrit pendant la pandémie a-t-il encore une valeur après celle-ci ? La proximité dans le temps est en effet un enjeu pour les sciences sociales. Non que la société change si vite que les concepts pour l’expliquer ont une courte durée de vie, mais plutôt que le rythme de remplacement des référents théoriques les rend caduques tous les 10 ou 15 ans, dans le cadre d’une recherche effrénée de l’innovation marquée régulièrement par des « tournants » : à part dans une perspective d’histoire des sciences et à quelques textes fondateurs près, il est rare qu’un article qui a plus de vingt ans soit cité, voire lu.

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Gardons nos distances ! (Libération, 2 oct. 2020, p. 20-21) Jean-François Staszak, Université de Genève

J’ai découvert le mot distanciation en lisant Le Nouvel Observateur. Mes parents, tous deux professeurs, y étaient évidemment abonnés. J’avais une dizaine d’années : je ne lisais que la planche de Claire Bretécher. Dans celle de cette semaine d’octobre 1974, deux spectateurs assistaient à une pièce de théâtre, sans doute une comédie de boulevard, et riaient à s’en déchirer les côtes. A la tombée du rideau, ils se levaient et commentaient impassiblement : « C’est très mauvais ! Aucune distanciation, aucun brechtisme ». Rétrospectivement, je me demande ce que je pouvais comprendre à la critique par Bretécher de l’intelligentsia parisienne.

Le mot distanciation apparaît en français au début des années 1960 pour évoquer comment, au théâtre et à la suite de Brecht, on explicite les codes de la représentation pour désamorcer les ressorts de l’illusion et alimenter l’esprit critique des spectateurs. Ensuite, le sens du mot s’élargit pour désigner le recul qu’on prend vis-à-vis d’une situation. On se distancie quand on échappe à l’immédiateté et l’évidence de son rapport au monde. La distance en question ne se mesure pas : c’est une métaphore.

Le mot reste assez technique ; déjà un brin ridicule en 1974, il est vite daté. A partir de la fin des années 1990, son emploi est de plus en plus rare. Il réapparaît en fanfare en mars 2020 dans la cadre de la pandémie de Covid-19 pour désigner cette fois l’imposition d’une distance minimale entre les individus pour éviter la contagion : un à deux mètres selon les pays. Pour une fois, le sens propre d’un mot succède à son sens figuré.

On parle au début de « distanciation spatiale », pléonasme apparent, puis l’expression « distanciation sociale » s’impose. C’est une mauvaise traduction de l’anglais « social distancing », expression datant de la lutte contre la grippe espagnole en 1918. En français, la distanciation sociale consisterait pour un groupe ou un individu à prendre symboliquement ses distances vis-à-vis d’un autre, à l’instar de la bourgeoisie qui veut se distinguer du prolétariat. La distanciation sociale passe par la distinction sociale à la Bourdieu. Elle peut certes se faire par la mise en place d’une distance physique (dans le cas de la ségrégation urbaine par exemple), mais aussi bien s’opérer par d’autres moyens (le langage, le vêtement, etc.). Une grande proximité sociale peut en fait s’accommoder d’une importante distance physique (par exemple dans le cas des diasporas), et inversement (deux voisins peuvent s’ignorer complètement).

Bien évidemment, dans le cadre de la pandémie, la distanciation vise à éloigner matériellement et non socialement les individus. Mais les sciences sociales nous apprennent que le matériel et le symbolique sont indissociables, et les géographes que toute distance est toujours à la fois matérielle et sociale. Les places respectives qu’occupent les individus dans l’espace ont un sens et une fonction.

C’est même l’objet d’une science : la proxémie (E.T. Hall, La Dimension cachée, 1966). Elle nous dit que c’est justement entre un et deux mètres, selon les cultures, que se situe la frontière entre la distance personnelle et la distance sociale. La première dessine autour de nous une bulle dans laquelle ne peuvent entrer sans susciter de malaise que les plus proches : membres de la famille et amis intimes, avec qui on peut avoir un contact corporel. La seconde s’impose aux personnes avec qui on a des rapports… plus distants : connaissances et collègues de travail par exemple, qu’il n’est pas question de laisser nous toucher. Sauf quand les circonstances l’imposent. Debout dans le métro, serrés les uns contre les autres, nous regardons alors en l’air en attendant que ça passe, en priant pour que personne n’en profite. La distanciation imposée par la pandémie nous oblige ainsi à nous éloigner de nos proches, nous privant de leur contact rassurant, au risque de susciter chez les plus fragile un certain désarroi affectif.

Les corps ne se positionnent pas les uns par rapport aux autres partout de la même façon. Il y a des pays et des régions où l’on se tient plus proche, ou l’on se tripote plus volontiers, ou l’on s’embrasse plus franchement. Aux Etats-Unis par exemple, on respecte des distances interpersonnelles plus grandes qu’en France, et la bise est remplacée par une accolade évitant le contact direct d’une peau sur l’autre. Mais dans les deux pays, quand on monte dans un ascenseur – même hors période de Covid ! – , on prend bien garde de se placer aux quatre coins de la boîte, pour s’éloigner des personnes avec lesquelles on est forcé de cohabiter quelques instants. Si l’on est accompagné d’enfants, on les met sans vergogne au milieu, avec les paquets. La distance matérielle s’impose parce que la distance symbolique est importante :  il s’agit de parfaits inconnus. La distance à laquelle on se place « naturellement » vis-à-vis de quelqu’un traduit les rapports affectifs et sociaux qu’on a avec cette personne. A un cocktail, vous voulez savoir qui est la personne la plus en vue ? C’est sans doute la plus entourée, mais aussi celle vis-à-vis de laquelle on se tient le plus à distance : c’est une marque de respect.

Vous montez dans une rame de métro. Elle est vide à l’exception d’une personne, assise là, seule. Vous allez vous assoir à l’autre bout de la rame. Pas vraiment par hostilité et méfiance, plutôt par habitude ou même par convenance, mais sans y réfléchir. Peut-être vous ne choisissez pas un siège tout-à-fait à l’opposé, au plus loin, pour ne pas vous montrer justement trop hostile ou méfiant. Par politesse en somme. La distance doit être bien ajustée. Vous vous seriez assis en face ou côté, notre voyageur se serait probablement levé pour s’assoir plus loin ou aurait même quitté le wagon, se demandant bien ce que vous lui vouliez. Selon le moment de la journée, selon que vous et votre interlocuteur êtes un homme ou une femme, un adulte ou un enfant, une personne racisée ou non, vos intentions et votre proximité peuvent être évalués très différemment. Et le droit de s’assoir où l’on veut dépend de qui l’on est. Ce droit peut se conquérir. Rosa Parks en a fait la démonstration, refusant en 1955 d’aller s’assoir à l’arrière de l’autobus, réservé en Alabama aux Noirs.

L’imposition de la « distanciation » dans le cadre des « gestes barrières » standardise une nouvelle norme. Tant qu’elle n’est pas encore intériorisée, son application nous demande une vigilance et un effort pour nous écarter de nos semblables plus qu’à l’habitude. On perd en spontanéité. Une pression s’exerce sur le corps social, qui instaure un certain malaise dans l’espace public. Dans le monde d’avant, le positionnement des uns vis-à-vis des autres était finement négocié, et réglé par leur statut social respectif et les circonstances, en fonction des usages et du bon sens. Cela se faisait sans qu’on y pense, naturellement et de façon anodine. Eh bien, non. L’explicitation de la norme et la prise de conscience de ce qu’on perd socialement et affectivement à se tenir (trop) à distance nous fait comprendre que cela n’avait rien de naturel ni d’anodin. On se rend compte que c’est important, et que la distance interpersonnelle relève d’une pratique sociale, dont on commence à saisir les subtilités, les règles et les fonctions. On regarde désormais tout cela avec recul et esprit critique. Bref, avec distanciation. C’est peut-être cela, être géographe : regarder la distance avec distanciation.

On nous avait promis au début du siècle la disparition de la géographie, emportée par la mondialisation et les nouvelles technologies. On annonçait un monde uniforme où la distance ne compte plus. Pour le meilleur ou pour le pire. Au printemps 2020, les frontières se sont fermées, on s’est retrouvé confiné chez soi, et on s’est imposé les gestes barrières. Le mot distanciation a connu une nouvelle fortune, nous rappelant que l’espace compte encore. Et que la liberté de se tenir où l’on veut, de se déplacer comme on le veut est à la fois précieuse et fragile, et que c’est un privilège qui s’exerce à toutes les échelles.

Pour citer cet article :
STASZAK Jean-François, « Distance et distanciation », 0 | 2023 – Ma Proximité, GéoProximitéS, URL : https://quamoter.hypotheses.org/2776

La frontière, entre distance symbolique et proximités relationnelles

François Moullé
Maître de conférences HDR en géographie
Université d’Artois
UR2468 Discontinuités

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Lorsque je traverse la frontière franco-suisse à pied dans l’agglomération franco-genevoise, par exemple dans le secteur de Moillesulaz, cette dernière apparait comme un paradoxe. La ligne est rappelée par la signalisation confirmant le rôle de la frontière comme distanciation entre les territoires, pourtant la facilité du passage sans contrôle et l’urbanité de l’environnement font que je croise Français et Genevois de la même manière, la proximité est partout et pourtant je viens de passer une frontière internationale, celle qui met de la distance dans la proximité (Arbaret-Schultz, 2022). Cela voudrait-il dire que la proximité peut l’emporter sur la distance en contexte transfrontalier ?

À la frontière, la proximité, comme la distance, relève de la métrique, du temps, de la représentation individuelle et collective et bien entendu d’une dimension symbolique. La frontière westphalienne, par son bornage, les lieux de contrôles, les appareillages éventuels, est là pour créer de la distance symbolique et filtrer les passages. Les cartes, où chaque individu se situe géographiquement, et en tant que citoyen appartenant à un ensemble national, sont marqués par la ligne frontière pour distinguer les États.

Pour autant, certaines frontières notamment en Europe de l’Ouest, comme la dyade franco-genevoise, sont marquées par une dévaluation dû aux flux économiques intenses et au développement de bassins de vie transfrontaliers, liée aussi à des choix politiques singuliers. La distance symbolique de la frontière est littéralement gommée par la proximité métrique. Les uns passent pour chercher du pain, d’autres pour le travail. Tout le monde se croise, se salue et se sourit parfois. L’espace public devient un commun transfrontalier. Cela ne veut pas dire que la dimension symbolique n’existe plus, elle se manifeste par le rappel de drapeaux, notamment côté suisse, les plaques minéralogiques, les accents de la langue qui, malgré la proximité et les entrecroisements des circulations quotidiennes, ne s’homogénéisent pas.

La proximité caractérise l’espace transfrontalier franco-genevois. Avec 104.300 frontaliers français qui passent la frontière chaque matin de la semaine, des milliers de Suisses passent la frontière pour leurs achats, leurs loisirs, parfois même pour habiter, les occasions de rencontres sont multiples. Les enjeux de la proximité dans ce contexte sont bien les rencontres humaines favorisées par un espace devenu commun, au moins à certaines heures de la journée. Les lieux de travail, les rues commerçantes, les centres commerciaux, les services publics notamment les écoles sont les lieux d’excellence de la proximité urbaine. La frontière, au lieu d’espacer les groupes nationaux est devenu une des causes des rencontres, elle est une ressource (Sohn, 2022) puisqu’elle met en lumière des différences qui peuvent être intéressantes comme des revenus supérieurs, voire très supérieurs côté suisse, des prix parfois vraiment concurrentiels côté français. Les supermarchés français voient les plaques minéralogiques genevoises, françaises et parfois vaudoises se côtoyer. Dans les allées commerciales, il est drôle d’observer les individus qui se frôlent, s’observent et se reconnaissent par les accents des appartenances nationales. La proximité se joue des différences, car la dévaluation du rôle de contrôle de la frontière est une réalité dans le quotidien. Paradoxalement, la proximité n’oublie pas les différences, bien au contraire, ces dernières vont se révéler dans les détails. De la différenciation stato-nationale de la frontière moderne, les proximités offertes par la frontière post-moderne vont mettre en exergue les différences du quotidien, des habitudes, des comportements culturels dans l’entrelacs des circulations quotidiennes.

C’est la raison pour laquelle j’ai développé dès 1999 le concept d’homotone, terme inspiré de la biogéographie avec l’écotone, lisière entre deux milieux où les espèces se mélangent et s’adaptent à la présence des autres. La frontière joue ce rôle de lisière où le contact permet une transition, l’homotone, entre deux territoires frontaliers. Il se caractérise par l’intensité des échanges, mais aussi par la qualité des relations entre les individus et les groupes. La proximité efface l’inconnu pour le connu. Cela me fait penser à la citation du chat de Philippe Geluck Les étrangers qui habitent tout près de la frontière sont un peu moins étrangers que les autres. Cela correspond à la people’s approach (Van Houtum, 2000) de la frontière des auteurs anglophones.

L’homotone se structure par les proximités politiques que la frontière post-moderne permet. Les élus, et les techniciens de l’espace, se rencontrent. Ils partagent en partie les mêmes questions puisqu’ils vivent dans le même bassin de vie transfrontalier. Des coopérations déjà anciennes, les débuts datent des années soixante-dix/septante pour Genève, se sont développés pour créer une gouvernance transfrontalière multiniveaux. Dans les domaines institutionnels et politiques, les proximités ont été essentielles pour se connaître, se comprendre et trouver des solutions malgré des différences fortes dues à des histoires nationales et culturelles différentes. Les rencontres ne veulent pas toujours dire la compréhension et l’empathie, mais la proximité régulière permet d’envisager des solutions concrètes pour répondre aux besoins des habitants, des frontaliers et d’envisager un espace commun vivable avec la mise en place du Grand Genève, métropole transfrontalière. Rémi Lefebvre nous dit « la proximité est quasiment devenue synonyme de légitimité dans le langage politique » (Lefebvre, 2020). À l’échelle de la métropole, la question de la proximité est centrale sur le plan politique. Proximité entre élus de part et d’autre de la ligne frontière dans des instances innovantes. Proximités avec les habitants, c’est ce qui est affirmé dans les politiques publiques transfrontalières tout en reconnaissant la nécessité de construire un jour une démocratie participative ou au moins représentative à l’échelle du bassin de vie. Lefebvre interroge cependant l’argument de la proximité avec les habitants au détriment de la légitimité démocratique, la réflexion actuelle sur la création d’un parlement transfrontalier est bien une interrogation sur la bonne distance entre l’individu et la décision.

Par leurs proximités dans un cadre spatial où la frontière ne disparait pas, les acteurs inventent une nouvelle forme de diplomatie territoriale. Elle est permise par les dévaluations de la frontière par les États et Fédérations d’États au profit des territoires locaux. La diplomatie territoriale a bien l’objectif de multiplier les possibilités de rencontres pour les habitants, multiplier les lieux communs permettant une proximité quotidienne. Les acteurs du territoire sont devenus des diplomates dans un contexte d’interterritorialité.

Nicolas Lebrun a raison de dire que « la proximité est une configuration spatiale dans laquelle la distance est suffisamment réduite pour que des effets, des usages et des pratiques spécifiques se développent » (Lebrun, 2022). Pour autant les discontinuités juridiques, fiscales et monétaires sont à l’origine de différentiels communément appelés effets frontières, moteurs de l’économie transfrontalière qui génère les proximités quotidiennes. La proximité n’efface pas la distance symbolique, elles s’entrecroisent pour constituer l’originalité de l’homotone. La proximité n’empêche pas la distance symbolique de la frontière lorsque nous observons la vie quotidienne d’un espace transfrontalier.

Références bibliographiques :

Arbaret-Schultz C., 2002. « Les villes européennes, attracteurs étranges de formes frontalières nouvelles », in Reitel B. et alii (éds.), Villes et frontières, Anthropos-Economica, Collection Villes, p. 213-230.

Lebrun N., 2022. « Proximité », Géoconfluences, octobre

Lefebvre R., 2020. « Proximité », in Pasquier et alii, Dictionnaire des politiques territoriales, Presses de Sciences Po, p. 453-457.

Sohn C., 2022. « La frontière comme ressource : vers une redéfinition du concept », Bulletin de l’association de géographes français, 99-1, p. 11-30.

Van Houtum H., 2000. “An overview of european geographical research on borders and border regions”. Journal of Borderlands studies, 15(1), p. 57-83.

Pour citer cet article :
MOULLE François, « La frontière, entre distance symbolique et proximités relationnelles », 0 | 2023 – Ma Proximité, GéoProximitéS, URL : https://quamoter.hypotheses.org/2654